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Le mariage traditionnel à Bafou (suite 1)

Détails: Publié le mercredi 9 novembre 2011 17:59

I. Principes généraux et cadre institutionnel du mariage traditionnel :

Nous avons dit plus haut que le mariage civil et le mariage religieux étaient soumis à un code particulier auquel les jeunes mariés devaient se soumettre sous peine de sanctions. Il en est de même du mariage traditionnel où un ensemble de pratiques s’imposaient aux uns et aux autres.

Pour commencer, le mot mariage est rendu à Bafou par un groupe de mots : "A’la’hah-Nguia", et le verbe se marier, "E’ndâ’h-Nguia", se traduit mot à mot par "Cuire la maison". Cela signifie quoi ? Dans leurs activités de subsistance, les jeunes gens s’adonnaient à la chasse. Le produit était ventilé comme suit : Le gros gibier au chef du village, le gibier moyen aux parents, et le petit gibier à une jeune femme du village avec qui le jeune chasseur, encore célibataire, avait de bons rapports. Celle-ci préparait le gibier et invitait le jeune homme à venir manger. Mais dès que ce jeune homme prendra femme, le gibier sera désormais cuit dans sa maison. Se marier donne donc la possibilité aux jeunes gens de faire préparer leur nourriture dans leur propre maison, ("E’ndâ’h-Nguia").

Le mariage du temps de nos ancêtres ne se faisait pas à l’aveuglette, comme c’est le cas aujourd’hui où, avec Internet, une union est facilement conclue entre une jeune fille d’ici et un homme se trouvant à l’autre bout du monde. Chez nous, on redoutait les étrangers parce qu’on ne les connaissait pas. Le mariage ne se faisait pas entre deux individus, mais entre deux familles qui prenaient la peine de se côtoyer, de se connaitre et de s’apprécier mutuellement. On épousait telle personne parce qu’on avait de très bonnes informations sur sa famille. Avec le mariage, on espérait que les qualités appréciées dans telle famille rejailliront sur les enfants qui naîtront de l’union. C’est pour cela qu’on a souvent entendu les parents d’un garçon déclarer qu’ils cherchent à avoir dans leur famille, les gènes de tel homme ou de telle femme, la "qualité", la "semence" (E’ndjuet) de telle famille.

Dans la conception originelle, on ne pouvait donc pas avoir de mariage sans renseignements approfondis. On mettait les jeunes gens en garde car ils ne devaient pas ramener dans leur famille des femmes dont les ancêtres avaient été des repris de justice, des bannis, des criminels ou des brigands. Cette prudence se résumait par ces mots : « Ne ramenez pas "la semence d’un vampire", ("E’ndjuet mé’leuh"), dans la famille ».

La présence de quelques rares femmes d’origine étrangère à Bafou se justifiait par le fait que les commerçants ambulants qui partaient pour les marchés de Mook-Mbing, de Santa, de Bang-Nwoua, de Nyaban, de Calabar ou d’ailleurs avaient, sur leurs itinéraires, des familles d’accueil où ils avaient l’habitude de passer la nuit. Ceci justifiant cela, ces commerçants pouvaient ramener des femmes de leurs voyages, soit pour eux-mêmes, soit pour leurs fils ou leurs frères.

Contrairement à ce qui se passe aujourd’hui, la jeune fille était élevée pour aller un jour en mariage, être une épouse docile à son mari et lui faire des enfants. Elle ne devait pas jeter l’opprobre sur sa famille en tombant "enceinte à la maison" ("E’chounho-nguia). Pas question aussi d’union libre, (viens, on reste !). Pas question de faire un enfant avec un homme de passage et de l’élever toute seule (mono-parenté). L’envoi de plusieurs filles en mariage donnait au père l’assurance que toute cérémonie organisée chez lui sera grandiose car chacun de ses multiples gendres mettra le paquet pour se faire remarquer.

Épouser une princesse était un signe de courage, de bravoure et même de témérité. Nul n’ignore la multiplicité des occasions où un gendre de chef pouvait être interpellé. Mais, épouser une princesse était un acte honorable et prestigieux car un gendre de chef, "E’ nts’èh-fo’o", ou l’époux d’une princesse, "E’ ndo’h-mah", avait pour allié, l’homme le plus puissant du village. Il bénéficiait de ce fait, de certains passe-droits et de privilèges qui n’étaient pas donnés à n’importe qui.Cependant, dans l’entourage du chef, la cupidité des grands notables appelés "Moho-Fo’o" ou pères du chef, faisait multiplier à outrance les raisons ou prétextes pour « escroquer » le futur gendre. La grande partie de ce que ce dernier donnait tombait plutôt dans leurs poches. Epouser une princesse coûtait donc très cher et décourageait plusieurs prétendants car au bout du compte, ce qu’on dégageait pour épouser une seule princesse pouvait couvrir la dot de cinq femmes. Mais les choses ont évolué. En voyant que le Tout Puissant Roi Ngouadjeu Jean a été, à la fin des années 50, trainé devant le Tribunal comme un vulgaire paysan, par un certain Téi-Nkèmèchoung Schoumelé Paul, les gens ont compris qu’avec l’arrivée du Blanc, les chefs n’étaient plus des dieux. On pouvait donc parler et dénoncer les abus de l’entourage du chef. Les multiples exactions des « Moho-Fo’o » ont été portées à la connaissance du Chef. Le chef Fo’o-Ndong Dr Kana Paul a bien compris le message et a décidé de simplifier la procédure pour demander et obtenir la main des princesses. Il a d’ailleurs entrepris, dans les années 70, de faire le tour du Cameroun pour dire aux Bafou de l’extérieur de ne plus redouter les princesses et de venir demander leur main.

Quand le chef sollicitait la main d’une jeune femme, il faisait mettre un bracelet de cuivre, "Kouang", au pied de celle-ci et envoyait le grand notable Moho-Zoho faire les négociations en vue du mariage. Le "kouang" n’était pas un titre de propriété mais juste un signe extérieur devant dissuader tous ceux qui pourraient avoir l’intention de solliciter la main de la même femme. Comme n’importe quel citoyen, le chef devait se plier aux exigences de la procédure prévue en matière de mariage. Mais, l’expérience a montré que les " Moho Fo’o" ne ratait jamais l’occasion de se servir sur le dos du chef. Ainsi, les moyens dégagés par le chef n’atteignaient pas souvent en totalité son futur beau-père. Ce dernier n’avait pas à se plaindre car, disons-le clairement, par cette union, il devenait le beau-père de l’homme le plus puissant du village.

Le décor institutionnel étant planté, voyons ce qui se passait d’abord au moment des fiançailles et ensuite pour la dot et le mariage.

II- Les fiançailles :

Les fiançaillescommençaient souvent de façon banale. Plusieurs cas de figures étaient possibles :

a)- Fiançailles à l’initiative du futur marié lui-même.

En raison des informations très bonnes qu’on avait sur une famille, on pouvait y choisir une femme, même si celle-ci était encore dans le sein de sa mère. Ainsi, un homme se rapproche d’une femme enceinte et lui dit : "Mêfo’o, l’enfant que vous portez sera mon homonyme, si c’est un garçon, ou ma femme si c’est une fille". Si la femme n’a pas reçu une telle requête avant, elle doit s’en référer à son mari et attendre que celui-ci examine la proposition et exprime son accord. La femme fera transmettre cet accord à l’homme. Celui-ci pourra alors apporter un fagot de bois à sa future belle-mère. On dira en notre dialecte, "E’ndjoh-o ta’h ndjoung" ou "E’ndjoh-o wê" ; le "Ndjoung" étant le bois de chauffage constitué de grandes tiges séchées du bambou raphia et le "Wê", le bois de chauffage issu du tronc ou de la souche d’un arbre séché.

Quand plus tard la femme accouche et qu’il s’agit effectivement d’une fille, le candidat au mariage, -(ne l’appelons pas encore fiancé)- apporte des cadeaux dont une bonne quantité de poudre d’acajou pour les soins esthétiques de sa future belle mère. On dit dans ce cas qu’il a "lancé l’acajou" ou "E’mah’ p’heu’h". Les cadeaux vont continuer pendant que la petite fille grandit. Dès qu’elle est sevrée, elle est envoyée chez une de ses deux grands-mères paternel ou maternel. Elle y attendra, pour partir en mariage, qu’on ait versé sa dot. Son éducation est assurée par sa grand’mère. Quand le fiancé constate que la jeune fille devient nubile, qu’elle change dans son physique et dans sa morphologie, qu’elle mue tout doucement d’enfant en femme, il peut la réclamer car d’autres hommes peuvent la lui enlever. Avec la complicité de sa future belle-mère, il pourra "enlever sa femme" (E’nkeu’hê medju) qui continuera son stage prénuptial chez lui. Chez le futur mari, une coépouse plus âgée qu’on appelle "Mé-vouh’ou" et que la jeune fille appelle "O’hô" ou "Mema" pour dire Maman, la prend en charge et l’encadrera jusqu’à ce qu’elle soit en âge d’être introduite dans la couche du mari. Pendant cette période, la jeune fille appelle son futur mari, "Moho", "Pepa" ou "Messa" pour dire Papa ou Monsieur.

Dans certains cas assez rares, on assistait à la "rébellion" de la jeune fille qui, devenue nubile, trouve que son mari est trop âgé ou trop vieux pour elle. Ses parents se trouvant dans l’impossibilité de rembourser tout ce qui avait été engagé pour l’avoir, elle était donnée en mariage plutôt à l’un des enfants de l’homme qui s’était initialement investi dans cette relation.

Le hasard peut aussi faire à ce qu’une femme enceinte, en route pour l’hôpital, entre en travail et accouche chez vous ou à proximité de votre maison. Le même hasard peut aussi faire à ce qu’une femme accouche quand vous êtes venu rendre visite à son mari. Vous pouvez alors vous porter candidat pour être le futur époux de ce bébé car un tel accouchement est interprété comme un signe du ciel.

Si c’est plutôt un garçon qui nait, la relation continuera à être entretenue car cet enfant appelé "Tchuh’-gha’ah" ou simplement "Tchuh’-a’ah", (mon homonyme), sera comme le filleul, la pupille, le fils adoptif de l’homme dont il porte le nom. Ce dernier s’occupera de lui et en retour, il ne manquera pas d’aller porter son secours dans les travaux chez son « homonyme ».

Une jeune fille pouvait avoir fait la connaissance d’un homme qui lui a fait des avances et qui l’intéresse. Comme les filles à marier n’avaient pas voix au chapitre, celle-ci passera par une de ses tantes ou une des amies de sa mère pour présenter cet inconnu à sa mère et convaincre celle-ci d’accepter. Tout se tramait donc dans la cuisine de la mère et très souvent à l’insu du père. La maman, jouant à fond la complicité avec sa fille, l’aidera au moment opportun, à faire son sac et à s’enfuir pour se retrouver chez cet homme. Se sentant floué et trahi, le papa se vengeait en scellant, "E’-mbang’ni", la cuisine de sa femme. Les parents de cette dernière devaient venir parlementer avant que la femme ne soit autorisée à réintégrer sa cuisine.

b)- Fiançailles à l’initiative d’une épouse, ou des parents du fiancé ou de la fiancée :

Dans nos villages, les hommes et les femmes avaient l’habitude de se mettre ensemble pour exécuter en commun leurs travaux. Ainsi, les hommes se mettaient ensemble pour créer des plantations ou construire des maisons. Les femmes de leur côté se mettaient aussi ensemble pour leurs travaux champêtres et à tour de rôle chez les unes et chez les autres. Cette sorte de tontine de services s’appelait "E’-chi’h". C’est à l’occasion de ces rencontres que des amitiés fortes et même de grandes complicités naissaient. Complicités à perpétuer et à sceller par le mariage entre les enfants qui, très souvent, n’étaient même pas consultés. Ainsi, un beau matin, la mère ou le père présentait à son fils ou à sa fille, l’enfant de son ami tel qui a été choisi pour être son mari ou sa femme. Dans le cadre du "E’-chi’h", une jeune fille pouvait venir travailler à la place de sa mère malade ou empêchée. Appréciant l’adresse et la force de travail de cette jeune fille, une femme pouvait se rapprocher d’elle et la convoiter pour en faire sa coépouse. C’est elle-même qui flattera par la suite son mari pour lui faire prendre la jeune fille comme nouvelle épouse. Elle dira à son mari : « "Essouh mêkiki", (Ami de tel…), je suis toute seule ici. Je t’ai trouvé une nouvelle femme qui pourrait nous aider dans nos travaux. Elle est dans ma cuisine et je voudrais te la présenter ». La fille a été invitée par l’amie de sa mère pour ne plus repartir. Le mariage se consommait immédiatement et la dot devrait être examinée et réglée plus tard.

En dehors du cadre du "E’-chi’h", une femme pouvait apprécier l’allure et la beauté d’une fille au cours d’une danse, "A’ko’h-ndzang", "N’djamssali", etc… ou d’une cérémonie familiale comme "E’ssih" (danse des jumeaux), "A’jioôh-môh" ou "Lewaa" (fête de visitation d’un nouveau-né), et rentrer la proposer à son mari. Elle pouvait également apprécier le caractère et la finesse des traits de la petite sœur d’une des femmes de son père et renter chez elle demander à son mari de la prendre pour en faire sa coépouse.

Une maman pouvait choisir la fiancée de son fils, engager toutes les démarches et mettre ses économies en jeu pour payer entièrement la dot sans le concours de ce dernier et même sans qu’il en soit informé. C’est après que la maman s’investit pour flatter son fils et l’amener à accepter ce choix.

·Il peut arriver que le jeune homme ne soit pas d’accord avec le choix de ses parents. Pas de problème ! La jeune fille qui est désormais la "propriété" de la famille pourra être "cédée" à un de ses frères, à un oncle ou même devenir la coépouse de sa désormais ex-future belle-mère.

·Quand le refus est plutôt émis par la jeune fille à marier, c’est souvent sa maman qui fait les frais de la colère du père qui n’entend pas être contrarié dans son choix ou qui n’a pas les moyens de rembourser tout ce qu’il a perçu comme dot. Plusieurs situations cocasses peuvent se présenter : Le père peut interdire à la mère l’accès de sa cuisine en "scellant" (on dira "E’-mbang’ni"), la porte de celle-ci avec une branche de l’arbre dont les feuilles amères sont consommées comme légumes appelés "Mekang" en yemba, "Mbitta lip" en pidgin, "Bitter leaf" en anglais et "Ndollè" chez les Bétis du Centre et les Sawa de la côte. Pour réintégrer sa maison, la pauvre maman devra faire preuve d’ingéniosité et d’astuce et déployer des trésors de persuasion pour convaincre sa fille de la justesse du choix de son père.

Dans des cas extrêmes, le rapt ou l’enlèvement de la jeune fille peut être organisé par son fiancé. On dira (E’nkeu’hê medju). Si jusque là la jeune fille continue à tenir tête, son fiancé se fera aider par des amis pour "consommer“ de force l’union charnelle avec cette femme récalcitrante.

Quand ce viol devant témoins réussit, on lâchera la jeune fille en disant tout simplement que son mari l’a "marqué" comme on le ferait pour du bétail, -(Ntchop en langue Yemba)- et qu’elle est désormais l’épouse de tel. Mais, ceci ne peut plus avoir cours dans nos sociétés civilisées où la personne de la jeune fille est de plus en plus respectée.

Pour une raison ou une autre, on a également vu des frères proposer la main de leurs sœurs cadettes ou de leurs cousines à des amis sans même consulter ces dernières ou leurs parents.

Une femme en mariage quelque part fera tout ce qui lui est possible pour proposer aux frères, cousins ou amis de son mari, ses propres sœurs ou ses cousines. Ainsi, une femme originaire de Femmock au nord de Bafou et en mariage à Bawouwoua plus loin à l’extrème sud, aimerait bien avoir pour "coépouses" ou pour voisines dans le village d’accueil, plusieurs de ses "sœurs" originaires comme elle de Femmock. Cela se comprend aisément car elle ne se sentira plus esseulée ou trop éloignée des siens.

c)- Fiançailles à l’initiative d’un tiers :

Il s’agissait très souvent de l’ami du père ou de la mère du fiancé ou de la fiancée. Celui-ci, moralement redevable vis-à-vis d’une connaissance peut chercher à marier le fils ou la fille de son ami à cette connaissance ou à son enfant.

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En règle générale, les fiançailles, ou période qui précède le mariage, peuvent avoir une durée plus ou moins longue. Dans tous les cas et avant le oui définitif, des enquêtes sont faites de part et d’autre par les deux familles. Enquêtes sur la moralité de la personne à épouser, sur la réputation de sa mère ou de son père, sur les éventuelles qualités ou tares perceptibles dans cette famille. Des devins et des oracles sont même consultés, (E’ma’ah koup nga’h), pour éclairer la religion de ceux qui vont s’engager et les rassurer que le mariage sera un succès. Notons cependant que des mécontents ou des jaloux profitent souvent de cette occasion pour jeter le discrédit sur l’un ou l’autre des jeunes gens à marier ou sur leurs parents qu’ils accusent d’être des sorciers (Ngang siah), (Ngang lekang) ou des vampires (Ndeuh). De nos jours, on parlera plutôt de faire des examens prénuptiaux pour avoir une idée sur la compatibilité des groupes sanguins des deux fiancés.

Pendant cette période d’enquêtes discrètes ou de recherche de renseignements, outre les cadeaux divers à la jeune fille, au beau-père, à la belle-mère, aux autres femmes de la concession, aux oncles, tantes, frères et sœurs de la fiancée, le jeune homme se sent moralement tenu d’aller, accompagné de ses amis, aider son futur beau-père dans ses travaux aussi divers que préparer les pépinières et ensacher les jeunes plants de caféiers ("S’ih-kôffè"), nettoyer les plantations de caféiers, couper la paille pour réparer les toitures, creuser des tranchées et y mettre du fumier ou de la paille pour la plantation des ignames blanches, chercher des piquets et des bambous raphias pour renforcer les clôtures, émonder et mettre des tuteurs sur les bananiers, chercher du bois de chauffage pour le beau-père ou pour ses épouses, tailler les caféiers, aider à la récolte, etc... La jeune fille de son côté viendra de temps en temps donner un coup de main à sa future belle-mère dans les travaux champêtres ou à la cuisine. C’est l’occasion pour la jeune fille ou le jeune homme de se faire accepter et de s’intégrer dans sa future belle fam quot;serifMessaille.

C’est en ce moment qu’on passe à la phase de la dot proprement dite.

A Suivre …

Le mariage traditionnel à Bafou (suite 2, la dot)